sexta-feira, 10 de julho de 2020

OROGBO/OROBÔ

O Orobo é um fruto que depois de seco assume a cor preta. O predileto dos Eguns e do orixá Xangô/Sàngó, por ser considerado um elemento de fundamento puro de ligação com Ikú (a morte).

No continente africano, em muitos territórios onde Xangô/Sàngó é cultuado, esse orixá é considerado como um dos maiores representantes dos Eguns, fato muito significativo nos cultos Yorubàs, mas, fortemente ignorado e até questionado no Brasil. Pois, aqui se afirma que Xangô/Sàngó tem verdadeiro pavor dos Eguns, espíritos dos mortos. Fato que muitos estudiosos atribuem a falta de conhecimentos sobre esse fundamento relacionado ao senhor da justiça. O que pode ser justificado devido a diáspora, onde com os sequestros de milhões de africanos trazidos de forma compulsória para o Brasil, muitos saberes se perderam e outros foram adaptados com as trocas culturais com os inúmeros povos e culturas da própria África, que foram introduzidos em solo brasileiro, assim como, com as desenvolvidas e nutridas neste mesmo solo.

Xangô/Sàngó é um orixá quente, assim como os Eguns. Desta forma, o orogbo por suas características e propriedades é o melhor fruto para ser oferecido, tanto no culto dos egunguns, associado a Ikú, a morte, como a Xangô, por sua capacidade de destruição através do raio.

Os orogbo também representam as pedras de raios (curisco) no culto a Sàngó. No culto aos Eguns representa os descendentes raciais ou familiares, os ancestrais, antepassados desencarnados, por isso, está relacionado a morte.

Quando se parte um orogbo e o oferece juntamente com mel em louvor aos ancestrais, essa combinação representa a comunhão do físico, o material com o espiritual, ou seja, entre os seres vivos e os ancestrais sendo cultuados na partilha desse fruto.

Orogbo é forte, ele está sempre inteiro.

O Orogbo (Garcinia kola) dá em uma árvore que cresce nas florestas tropicais da África ocidental. Os frutos, sementes, nozes e casca da planta têm sido usadas durante séculos na medicina popular para tratar doenças de tosses a febre. De acordo com um relatório do Centro para Pesquisa Florestal Internacional, o comércio da garcinia kola ainda é importante para as tribos e aldeias na Nigéria.

O Orogbo é tradicionalmente usado pela medicina popular na África devido ao seu poder purgativo, antiparasitários e antiviral. As sementes são usadas para a bronquite, infecções de garganta, cólicas, de cabeça ou no peito resfriados e tosse. É também utilizado para tratar distúrbios do fígado.

Os principais òrìsás que também podem receber ofertas de orogbos, são: Esú, Ossain Ìyàmi-Òsòróngà, Ògún, Òbàlúwàiyé, Oyà, Òmólú e Iyémowo-Iyémònjá. Já Òòrisànlà-Òbátálà só recebe oferta de Orogbo sem a casca de cor preta, para assim exibir sua parte interna branca. No culto a Òsún, o orogbo é inaceitável por sua relação com a morte, essa orixá não suporta nenhum tipo de elemento com ligação a morte/ikú/eguns.

Este fruto possui uma grande força ritualística, e quando oferecido em uma obrigação, a um orixá, deve ser sempre ofertado no mínimo duas unidades. O mesmo acontece com qualquer outro fruto, isso porque em ritual nunca se deve oferecer um, e sim, no mínimo, dois elementos de cada.

São utilizados nos ritos em louvor a Orunmilá, assim como de outros aborós. Sua relação com Orunmilá se deve por ser considerado como um elemento indispensável em jogos divinatórios, assim como nas feituras de "santos", no sentido de ajudar a alcançar a prosperidade. Utiliza-se também no preparo do abô, sasanha e da comida ritual especificamente nas oferendas de Airá.

Como pudemos notar, o Orogbo é muito mais que um fruto, mas sim, um elemento de extremo fundamento e energia, cheio de significados e importância nos cultos de matriz africana e nas práticas ritualísticas dos seus adeptos e nas relações com os seus orixás, voduns, inkisis e entidades.
#ACALUZ

Autor: Desconhecido
Por. Adriano Figueiredo - Presidente da ACALUZ
Revisão e Correção Profº Diego Bragança de Moura - Historiador da ACALUZ

INSTRUMENTOS DO CULTO MINA DA NAÇÃO NAGÔ.


FERRO  (Gan) 
Chamado popularmente de " ferro " em forma  cilindríca e as vezes meio  achatada, com uma haste de ferro fino  tocado por mulheres que seguindo a tradição   chamamos de  GANTÓSÍ  (ferreira ou tocadeira de ferro)            

ABATÁ
Chamado também de   " Tambor da Frente  " , originou-se entre o povo  da Casa de Nagô Abioton e hoje serve de modelo para praticamente quase todos os Terreiros do estado do Maranhão e  Fora dele.
 É um Instrumento confeccionado a partir de pedaços de tronco  oco,  pedaços de cano grosso ou  folhas de  zinco em forma de cilindro , com duas membranas  cobertas por couro de veado, cobra, cabra ou cabrito, variante de acordo com  tradição de seu dono, assim como já presenciei casas com tambores de fibra de vidro. Tem seu  nome particular ou privado  que é  um dos segredos da casa,  alguns Terreiros  costumam pintar um nome ou titulo em cavaletes de madeira   (que sustentam o instrumento)   homenageando seu dono ou alguma entidade da casa.
O Abatá também passa por  fundamentos internos tais como introdução de elementos  naturais, banhos, preparos próprios, unguentos, descanso,   batismo etc...
E quem faz uso desse instrumento, tira seu som é chamado de OLÚBATÁ ou no popular  "Abatazeiro " e consegue tirar dele  4 a 5 ritmos cadenciados e cada ritmo  com seu nome em dialeto.

JÁ DIZIA O POVO  ANTIGO :

"Quando um Tambor de Mina é  bem tocado, vai buscar Povo do Fundo e do Mundo " 

"Curador quando chama ou invoca o nome do Tambor, têm que dizer pra quem é e pra qual direção  vai seu valor"  

"Eu conheço encantados que amanhecem cantando no Tambor sem perceber que a hora está passando". 

SALVE O POVO NAGOENSE !!!!

🎵🎵
ESTAVA DORMINDO,
TAMBOR ME CHAMOU
 ESTAVA SONHANDO
TAMBOR ME ACORDOU
🎵🎵 


🎵🎵
EU TAVA LONGE QUANDO OUVI TAMBOR RUFAR...
FOI A MARÉ QUE BATEU NA PONTA GROSSA.
É SINAL QUE TEM FESTA LÁ NO MAR
🎵🎵


#ACALUZ

TEXTO: Márcio Arthur
Adaptação: Adriano Figueiredo.

quinta-feira, 9 de julho de 2020

CONTRA-EGUM - USO E FINALIDADES


Afinal o que são “Contra-Eguns”?

Ninguém está livre de energias ruins, por isso até Zeladores, Ogan, Ekedes e Egbomís usam Contra-Eguns.

Segundo o Conhecimento aplicado pelos antigos no candomblé, o contra-egum é um instrumento de Obaluayê (O Rei da Terra), que espantaria as energias negativas das pessoas, mas alguns dizem que Ewá, Oyá e Ogun também tem seu papel quanto a esse traçado de palha da costa.
Algumas pessoas alegam que o contra-egum pode ser utilizado nos braços, nas pernas ou na cintura, mas isso é um erro.

O contra-egum usado nos braços tem o nome de Ikan e sua função é neutralizar os Eguns, pois acredita-se que o Egum para tomar o corpo do Yawo entra pelas mãos ou pelos pés, pois a cabeça(ori) é domínio do Orixá  e ao usá-lo o Yawo estárá protegido.

O Ikan faz a divisão entre as mãos e o Ori (cabeça) e quando é amarrado nos braços dividindo o profano do sagrado (Ori-Aperô ) pois Ori encontra-se acima dos ombros, aonde o Ikan faz a divisão.

Os ombros representam o Aperê natural onde Ori está assentado.

O que se usa nos tornozelos tem outro nome,(OPACHORÔ ou XAORÔ) que também pertence a Obaluayê e nele utiliza-se um guizo preso, (pois seu barulho espanta os Eguns. ) é aonde prendemos no Yawo, que ao fazer barulho espanta os Eguns que possam estar no caminho dele.

Conta uma lenda que o Vodun Possum era filho de Obaluayê e que nascera com garras e surdo e se perdia na mata por também ter deficiência visual. Obaluayê preocupado com tal situação amarrou o Xaorô com um trançado de palha da costa no tornozelo de Possum, pois quando ele se perdia o barulho que os xaoros faziam mostrava a Obaluayê aonde encontra-lo e ainda afastava os Eguns de perto de Possum.

Já na cintura usa-se o cordão umbilical (Umbigueira) que representa a ligação direta do iniciado com seu Orixá e com Oxum.

Todo Yawô é obrigado a usar contra-egum, umbigueira, e mocam (Cordão de palha da costa trançada cujos fechos são duas “vassourinhas” de palha) Este cordão constitui um símbolo do Yawô e é, geralmente, preservado por toda vida.

Pelo menos por um ano para manter a proteção por estar o Ori do Yawô ainda novo demais, e somente após o Bori de um ano, pode -se liberar o Yawô da obrigatoriedade do contra-egum diário.

O contra-egum é uma defesa do Yawô, e o próprio nome já diz, é contra as forças maléficas espirituais, contra fluxo energético que possam influenciar a cabeça do Yawô.

A umbigueira, na realidade é uma ligação de Oxum, ligação ao útero .

No Jeje é uma ligação de Bessém para com o Iyawô, ou seja, é a cobra mordendo o próprio rabo.

A umbigueira nada mais é do que uma representação de Oxum e sua ligação com o Yawô sendo gerado dentro do “ÚTERO” espiritual, que é o roncó ou rundeme, mantendo a união entre o iniciado e seu Orixá.

Quando estamos com a umbigueira, o nosso cordão umbilical ainda está preso no Orixá, preso a Oxum.

Devem ser usados como jóias espirituais de proteção para o Yawô.

Existe rezas para colocar e tirar os contra-eguns, a umbigueira e o xaorô, tudo dentro do ritual do candomblé.

#ACALUZ

quarta-feira, 8 de julho de 2020

AMACI NA UMBANDA


O Amaci é um ritual umbandista, onde anualmente os médiuns iniciantes e os mais antigos da corrente devem passar por ele, porém para o iniciante o banho será um, e para o médium coroado será outro. Este ritual tem a finalidade de preparar o médium para receber as energias vibrantes do terreiro, além de oferecer ao filho de fé a limpeza de seu campo áurico, bem como confirmar as entidades trabalhadoras da coroa daquele médium.

Também visa propiciar ao médium maior contato com seus Orixás de Coroa, pois que para seu preparo será de praxe, que o dirigente do templo colha as ervas de todos os Orixás, uma de cada pelo menos, e coloque-as quinadas dentro do preparo que será feito com as quatro águas (mar, cachoeira, chuva e fonte/mineral), com 3 (três) dias de antecedência à Gira do Amaci.. 

No ritual, cada médium em fila deve estar trajado de branco e cada um com seu respectivo pano de cabeça, para que após a lavagem da mesma, seja esta protegida pelo pano.

Após o banho ser jogado na cabeça do filho de fé, dois cambonos são os responsáveis por colocar o pano de cabeça no médium, que em silêncio absoluto, repousará deitado em esteira por mais de 7(sete) minutos, afim de manter-se em harmonia com a energia transmitida. Essa é a regra, destinada para os médiuns iniciantes, sendo portanto, nosso Caboclo Chefe o responsável por jogar a água no orí do médium, iniciante ou coroado.

No tocante aos médiuns coroados, o Amaci será preparado com as quatro águas, e as ervas de todos os Orixás quinadas, além das favas (sementes/frutos) dos Orixás da Coroa (Pai e Mãe) e do adjunto, perfazendo então a quantidade de três favas, sendo cada uma ralada pelo próprio filho coroado, que após estarem em pó, devem ser misturadas ao Amaci, que permanecerá intacto até seu uso, tornando-se então, um banho exclusivo para aquele médium coroado.

Outros maiores cuidados se requerem do médium coroado, como por exemplo o seu resguardo íntimo e suas vibrações no momento de se ralarem as favas, devem ao ralar, aceder 3 (três) velas brancas, sendo uma para o Orixá Pai, outro para a Mãe o a outra para o Adjunto, e ao final da queima, as mesmas devem ser despachadas no mato/mata.
Jogado o preparado sobre a cabeça do médium coroado, o procedimento ser o mesmo, deve-se os cambonos amarrar o pano de cabeça, posteriormente deve-se deitar na esteira e por lá manter-se em concentração e meditação por mais de 7(sete) minutos.

Outro ponto interessante e esclarecedor é que o Amaci pode ser jogado da cabeça aos pés.
Importante salientar que tanto para os médiuns iniciantes como para os coroados, será indispensável que a energia do Amaci permaneça no campo áurico por pelo menos 24hs, e não mais de 72hs, sendo, portanto, recomendado que não se molhe a cabeça nas primeiras 24hs. Terminada a Gira do Amaci, podem os médiuns retirar seus panos de cabeça, salvo aqueles médiuns de incorporação que ao receberem suas entidades, retirarão para um melhor trabalho.

Frise-se que a Gira do Amaci tem outros fundamentos, que não me compete ao momento a divulgação, tais fundamentos referem-se aos pontos a serem cantados, ao ponto de firmeza que será riscado, ao defumador que nesta gira não será o habitual, além das firmezas outras que uma Casa de Umbanda deve ter nos dias de Amaci.

#ACALUZ
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Acaluz - Associação Cultural Axé e Luz

sexta-feira, 17 de abril de 2020

"A FAMÍLIA DE LÉGUA TÁ TODA NA EIRA"

Tramas de parentesco nas relações entre pessoas e encantados
Martina Ahlert (UFMA/ Maranhão/ Brasil)



Na região dos Cocais, no leste do Maranhão (nordeste brasileiro), se localiza um município chamado Codó. Com cerca de cento e vinte mil habitantes, ele é conhecido no âmbito da literatura local sobre religiões afro-brasileiras e encantaria como o espaço de referência dos encantados da mata, do povo de Codó, da família de Légua Boji Buá (COSTA EDUARDO, 1948; BARROS, 2000; FERRETTI, 2001; ARAÚJO, 2008; AHLERT, 2013). Essas referências falam sobre um conjunto heterogêneo de seres comumente denominados como encantados, que são recebidos nos corpos de pessoas por intermédio da incorporação, mas também notados em diferentes sensações, vistos em sonhos ou materializados em lugares e objetos que os pertencem.

Encantados são seres mais que humanos que, no passado, foram pessoas. Sua mudança de estatuto aconteceu diante do seu desaparecimento (sem morte), momento em que se encantaram, passando a viver em um entre mundo de localização não exata chamado de Encantaria. É desse contexto que se deslocam para o plano humano de existência, onde se fazem presentes para trabalhar, aconselhar, dançar e acompanhar determinadas pessoas. Em Codó, os encantados são recebidos no cotidiano e também nos rituais de uma religião afro-brasileira denominada Terecô ou Tambor da Mata, que, por sua vez, se organiza em torno de tendas de pais e mães de santo.

O encantado mais conhecido do Terecô de Codó é Légua Boji Buá da Trindade, tido por alguns como de origem nobre, mas também como um importante vaqueiro, aguerrido e apegado à confusão, valente, duro e consumidor de bebida alcoólica. Légua Boji Buá comanda uma importante e numerosa família de encantados que, segundo relatos, somam mais de quinhentas entidades. Família é, segundo Mundicarmo Ferretti (2000), uma das formas de organização das entidades maranhenses, que ainda podem ser definidas por sua referência a linhas – como a linha da mata, onde estariam classificadas as entidades de Codó - ou por referência a áreas geográficas.

Evidentemente, essas classificações apresentadas pela literatura são menos fixas do que se sugere, podendo ser combinadas de maneiras diversas nas experiências das pessoas. Neste texto eu pretendo pensar as relações entre pessoas e encantados a partir de dois casos onde estes seres se cruzam em tramas de parentesco. Na sequência da apresentação destes dois casos, sugiro que podemos pensar nas modalidades de relação entre encantados e pessoas dando atenção à ideia de constituição da família, cuidado, geração e noções de liberdade ou ausência de escolha. Pretendo mostrar como existem similaridades e contribuições entre famílias de encantados e de pessoas, e não apenas competição ou obrigações (aspectos bastante destacados na bibliografia sobre a encantaria maranhense – ver FERRETTI, 2000; BARBOSA e BARROS, 2004; CUNHA, 2013) – de forma que encantados e pessoas estão unidos em ações para combater a solidão que ameaça à vida. Para tecer tais considerações, parto de uma pesquisa etnográfica que realizo na cidade há pouco mais de cinco anos, quando tive meu primeiro contato com o Terecô de Codó e com seus encantados. Desde o início peço desculpas pelo caráter ainda experimental do texto.

Constituindo famílias

Pessoas e encantados possuem famílias. As famílias dos terecozeiros e as famílias dos encantados não são consideradas idênticas. Elas são diferentes, especialmente porque os encantados tem um poder de agênciar diversos humanos. Entretanto, há pontos de aproximação e semelhança entre ambas. Em Codó, o parentesco entre as pessoas é marcado por uma noção de família não substantiva, aberta e possível de ser continuamente modificada, que pode ser ‘aumentada’ e ‘diminuída’ dependendo do momento e do comportamento dos familiares. A possibilidade de fazer parentes – de incluir pessoas na família – torna-se evidente nos filhos de criação, bastante comum nas casas da cidade. A criação de filhos não biológicos e a circulação de crianças (FONSECA, 1995; GODOI, 1999) é recorrente em Codó, e pode se dar entre membros da família (consanguínea ou afim) ou ainda entre pessoas conhecidas, mas sem laços de parentesco. A prática é tradicional e perpassa diferentes gerações, ganhando importância em virtude dos casos de migração para outros estados do Brasil – quando, normalmente, o adulto que migra não leva seus filhos, os deixando em Codó, para serem criados por familiares ou por conhecidos. Essa pretensa maleabilidade (DA MATTA, PRADO E MOURÃO SÁ, 1975) não subtrai a importância dada à família e aos parentes, aspecto fundamental nas relações cotidianas e também na atribuição de sentido às experiências da vida (BOURDIEU, 1997).

Espera-se que as pessoas de uma mesma família – estejam ou não vivendo próximas e sendo ou não consanguíneas – cuidem umas das outras. Isso se torna mais visível em momentos de doença onde é comum, por exemplo, receber em casa algum parente que vive distante e precisa de tratamento médico na cidade. Espera-se ainda que a família sempre se lembre de seus parentes, colocando fotos nas paredes da sala, colecionando lembranças de nascimento e morte ou ainda cultivando a memória nas visitas ao cemitério quando do falecimento de alguém da família. Por fim, se espera ainda de um membro da família faça companhia, visite, ajude na organização de rezas e festejos. É em nome da família que são legitimadas e justificadas as decisões tomadas pelos sujeitos, como mudança de local de moradia, transformações no espaço doméstico, sacrifícios de tempo e dinheiro. Não compreender essas relações pode levar ao sentimento de uma diminuição da família, pois enquanto coletivo, ela se constitui das interações (ainda que à distância, ainda que com espaços de tempo consideráveis) entre seus membros (LATOUR, 2012).

As entidades, por sua vez, também possuem diversas relações de parentesco entre si. Os encantados têm família e costumam fazer referência a ela para se apresentarem, como o ponto cantado que segue, de uma entidade filha de Légua Boji:

Eu sou filho de Légua
Eu venho do sul carnaubeiro
Eu selo meu cavalo é no tope da ladeira.
(LAMY, 2016).

Venho dizendo que a família mais conhecida em Codó é de Légua Boji Buá da Trindade, encantado que tem pai, irmãos, sobrinhos, esposa, além de grande número de filhos e netos. Seu Zé Preto, um pai de santo da cidade, me disse que Légua é filho de Pedro Angaço e casado com Rosa Rainha6, hoje não “carregada” por ninguém em Codó. A grande família de Légua compartilha a relação com a mata, o gosto pela bebida alcoólica (poucas vezes vi algum encantado da família de Légua não beber), como fica evidente em alguns pontos cantados no salão, como, por exemplo, o que dá nome ao título deste texto:

A família de Légua tá toda na eira
A família de Légua tá toda na eira
Bebendo cachaça e quebrando barreira
Bebendo cachaça e fazendo poeira.

Apesar dos membros de uma família compartilharem características, eles não são uma grande categoria homogênea. Uma diferença entre os membros da família de Légua, por exemplo, remete ao fato de alguns dos seus encantados saberem ler e escrever, enquanto outros não dominam estes conhecimentos. A diversidade interna à família se torna ainda mais evidente quando percebermos que suas origens podem ser diversas, haja vista a possibilidade de existirem filhos de criação ou adoção entre os encantados. A criação de membros que chegam à família foi contada, em campo, por alguns encantados, que comentaram sobre o parentesco de sangue e o de consideração. Em um encontro entre Coli Maneiro, Ricardo Légua, Rei de Mina e Caboclo Cearense, Ricardo Légua nos disse:

Eu, Ricardo Légua Ferreira da Trindade Boji Buá, sou sobrinho de Colin Maneiro Ferreira da Trindade. Coli Maneiro é irmão de meu pai. Então é assim, nós é parente como vocês aqui na terra do pecado, não tem parente de sangue? Pois eu mais Coli Maneiro é parente de sangue. É assim, não é que eu respeito menos ele ou que ele me respeita menos, é assim, ele é meu tio (Ricardo Légua, agosto de 2011).

Segundo Ricardo Légua, há similaridades entre a forma com que se organiza o parentesco no “mundo do pecado” e na Encantaria, onde existem tanto os laços de sangue como laços de consideração - quando não há consanguinidade, mas existe convivência e cuidado. Nesse mesmo dia, Ricardo Légua contou que Rei de Mina, além de guia do salão localizado na Morada Nova (local do terreiro aonde vinham dançar) era filho de Coli Maneiro (irmão de Légua Boji) e com ele aprendeu a consumir bebida alcoólica. Caboclo Cearense, que também estava presente, segundo Ricardo, “é meu tio, é primo de Coli Maneiro e de meu pai Légua Boji Buá. Nós somos de uma descendência só, de uma família”.

A situação de encontro entre esses encantados era também o encontro entre pessoas de uma mesma família, pois, seus cavalos eram Zé Willan (pai de santo de Morada Nova que carregava Coli Maneiro), Regina (sua esposa, que recebeu Ricardo Légua), Alzira (tia de sangue de Regina que estava com Rei de Mina) e a filha mais velha do casal (com Caboclo Cearense). É diante dessas articulações que eu narro, em seguida, histórias nas quais a biografia das pessoas se entrelaça com a presença dos encantados. Os dois casos que apresentarei chamam atenção para a amplitude do contato com as entidades na vida das pessoas e para a impossibilidade de contar seus percursos de vida sem lançar mão dessas presenças (CARDOSO, 2007). Demonstram ainda a insuficiência das narrativas que relaciona m o religioso com apenas parte da vida de um sujeito e destacam as modalidades de relação entre pessoas e entidades (AHLERT, 2016).

Dona Chica Baiana, Pedro e Seu Gili

A primeira história que eu gostaria de contar é a de Pedro. Conheci Pedro no segundo semestre de 2010, quando fui viver na cidade de Codó para o campo da minha tese de doutorado. Ele tinha pouco mais de trinta anos e morava na casa de sua mãe, Dona Janoca. No mesmo espaço, entre seus sobrinhos e outros parentes, havia dois quartos dedicados às entidades: Dona Chica Baiana e Dona Maria Padilha respectivamente ocupavam o quarto da entrada da casa e o do fundo do pátio. As duas senhoras constituíam parte do conjunto de entidades que Pedro recebia – tanto ele como qualquer outro terecozeiro recebe mais do que uma entidade durante sua vida (ou mesmo durante uma mesma noite).

Os encantados sempre fizeram parte das histórias de Pedro e o acompanham desde que nasceu. Segundo me contou, o seu parto foi feito por Dona Chica Baiana, encantada do seu avô, “em cima” dele – ou seja, nele incorporada. Segundo a mãe de Pedro, Dona Chica acompanhou todo o crescimento do menino, período em que pregava peças escondendo a criança pela casa para que a mãe não a encontrasse. Ainda na infância Pedro sentiu os primeiros sinais de mediunidade, quando via diversas coisas que o assustavam, o faziam gritar e chorar. Diante dessas manifestações, Pedro foi acompanhado pelo avô a partir dos sete anos de idade. Nesse momento, junto com um primo, passou a residir e ser criado na casa de Seu Gili – como era conhecido seu avô, um afamado brincante do tambor, padrinho de importantes casas de Terecô de Codó.

Os dois meninos conviveram com a familiaridade com que o avô se relacionava com as tendas e as brincadeiras e Pedro se lembra de ouvir quando ele, depois de colocá-los para dormir, saia para dançar Terecô. Recorda-se, ainda, de segui-lo, atrás do som dos tambores, para assistir os toques e giras. Neste período as crianças não podiam brincar dentro dos salões (até hoje é raro encontrar alguma criança participando) e Pedro se lembra de ser reprimido pelos encantados do avô que acreditavam que ele era muito novo para dançar. Outros encantados, porém, logo percebiam sua mediunidade, enrolavam-no nas suas saias e o levavam para dentro do salão. Pouco tempo depois, quando Pedro tinha nove anos de idade, Seu Gili faleceu.

Depois de sua morte, a encantada Chica Baiana passou para a croa de Pedro, ou seja, passou a ser recebida pelo menino. Dona Chica Baiana está na vida da minha família há muitos anos. Acho que mais de cem anos. Desde minha bisavó, mãe do meu avô, que chamava de Catita e que morreu com noventa e oito anos. Mas, quando morreu ela já tinha preparado meu avô para cuidar da missão dela na terra. E quando eu tinha sete anos meu avô me preparou, mas acho que Dona Chica Baiana me acompanha desde o ventre da minha mãe, porque quando eu nasci, a parteira que me pegou foi Dona Chica Baiana, incorporada em meu avô (Pedro, 24 desetembro de 2011).

Aos dez anos, Pedro já trabalhava com os encantados, cuidando de pessoas da família. Ele é um dos casos – existem outros na cidade – de pessoas que não foram ‘feitas’ ou preparadas por nenhum pai de santo (SANSI, 2009). Segundo me contou, ele foi “zelado” por uma pessoa de mais tempo na religião, mas nunca precisou de pai de santo “porque já vem toda uma preparação de fundo”. Em virtude disso, se refere à Dona Chica Baiana, encantada herdada do avô, como sua mãe de santo. 

Durante meu campo, a irmã de Pedro, que vivia na mesma casa que ele, teve um filho. Durante toda a gravidez, Dona Chica Baiana esteve rezando, benzendo e tratando com remédios a barriga da futura mãe. Segundo a própria Chica me confessou, ela estava “segurando” a gravidez diante de uma ameaça de eclampse9. As pessoas da família do pai de santo, que foram para a maternidade no dia do parto, viram a encantada – vestida de branco, de lenço na cabeça – entrar no espaço hospitalar e acompanhar todo o nascimento do menino. Ela estava presente em espírito e não incorporada, como me explicaram.

Coli Maneiro, Dona Regina e Seu Zé Willan

A segunda história que eu gostaria de contar é de Dona Regina e Seu Zé Willan. Dona Regina e o pai de santo Zé Willan são casados e vivem em um povoado do município de Lima Campos, chamado Morada Nova. Ambos possuem, em suas famílias de origem, pessoas com “mediunidade”, que dançavam terecô em Codó, município onde viviam anteriormente. A família de seu Zé Willan é do povoado de Santo Antônio dos Pretos, zona rural de Codó, mesmo local de onde vem o avô de Pedro, espaço considerado de encantaria forte.

A história do casal tem os encantados e os festejos de santo como elementos centrais. Na gravidez de Regina sua mãe teve problemas com a gestação e o médico antecipou os riscos de morte da mãe e da criança. A avó materna, chorando por causa do prognóstico, encontrou o encantado Coli Maneiro, irmão de Légua Boji (em cima de um cavalo antigo e muito conhecido, hoje falecido), em uma festa de tambor na casa de Antoninha (casa onde o avô de Pedro era padrinho). Segundo conta Regina, Coli conversou com sua avó:

Aí Seu Coli disse pra ela [a avó], que ela [a mãe] não ia morrer, que eu ia nascer e que eu ia ser dele. Assim a mamãe conta que eu ia ser dele. Aí eu acredito que eu ia ser mesmo, porque o mundo dá muitas voltas, que hoje eu estou aqui, cuidando dele (...) Mas quem ajeitou tudo, quem fez todo o processo para que eu nascesse, foi ele (Regina, 25 de setembro de 2011).

Correu tudo bem no parto da mãe de Regina e ela cresceu sem apresentar sinais de “mediunidade”, participando dos festejos de tambor apenas nos dias em que havia ‘baile dançante’, para se divertir com os amigos e namorar. Seu pai e sua mãe, contudo, dançavam Terecô e cozinhavam em uma tenda que tinha um tamborzeiro muito afamado, conhecido como Zé Willan. Em 1992, impressionada com as falas sobre a notoriedade do tamborzeiro, Regina acompanhou os pais no festejo de santo, para ver de quem se tratava. Quatro anos depois os dois estavam casados.

Seu Zé Willan, por sua vez, nasceu, segundo conta, no período de um festejo de santo, em um parto acompanhado por algumas entidades. Ele recebeu um encantado de herança do seu pai, Coli Maneiro – o mesmo encantado que cuidara do nascimento de Regina e que havia dito para sua avó que a criança da gestação de sua filha viveria e “seria dele”, pois estava destinada a lhe cuidar no futuro. Como se casou com um pai de santo que recebe o encantado, Regina acredita que seu casamento é resultado desta trama entre pessoas e encantados. Anos depois, Regina também manifestou “mediunidade” e passou a receber o encantado de sua mãe, Ricardo Légua. Ricardo é filho de Légua Boji e, portanto, sobrinho de Coli Maneiro.

Tramando cuidados, referências e heranças

As histórias, brevemente apresentadas acima, sobre o percurso de vida de alguns terecozeiros, mostram a família como central na definição de como essas pessoas vão se constituindo e dos caminhos que suas vidas vão tomando. A partir delas, eu gostaria de destacar cinco pontos que me parecem interessantes para falar sobre a importância da constituição das relações sociais nas quais os encantados se integram, não apenas como participantes, mas como figuras ativas.
O primeiro ponto que eu gostaria de destacar são as relações intergeracionais que são operadas por intermédio do contato entre pessoas e entidades (RABELO, 2014). Chica Baiana relaciona Pedro diretamente ao seu avô, seu Gili, na medida em que, depois do falecimento dele, passa a ser recebida pelo neto. Coli Maneiro, encantado de Seu Zé Willan, era recebido pelo seu avô e pelo seu pai, até chegar à sua croa. Regina, por sua vez, recebe um encantado que passava em sua mãe. Os encantados, nesse âmbito, transitam entre gerações familiares, trazendo consigo conhecimentos (pois são ancestrais) e ao mesmo tempo aprendendo coisas novas (pois suas histórias não estão fechadas). Se levarmos a sério a compreensão de que eles participam na constituição das pessoas (AHLERT, 2016), podemos sugerir que eles conectam substâncias e energias entre mortos (cujos corpos já compartilharam) e vivos.

O segundo ponto que proponho pensar está relacionado com o primeiro, pois, a partir dessas relações intergeracionais e da movimentação dos encantados, podemos falar sobre a constituição das pessoas e da forma como se entendem e se posicionam. Seu Zé Willan e Pedro, desta forma, não apenas recebem os mesmos encantados que seus antecessores familiares, eles também retomam seus pais e avôs para falar de sua presença no Terecô. É neste sentido que acionam a relação de suas famílias com locais conhecidos como de encantaria forte e costumeiramente trazidos, em Codó, para falar do início da religião no local – como Santo Antônio dos Pretos. Os encantados e os lugares a eles relacionados fazem parte de narrativas que constroem um lugar no mundo e os espaços de referência para a constituição do que Pedro e Zé Willan são – eles que nascem pela mão dos encantados e são por eles acompanhados durante a vida.

O terceiro ponto desencadeado pelos casos acima descritos remete ao papel de cuidado desempenhado pelas entidades. Normalmente, mesmo em conversas nos rituais, as pessoas destacam o aspecto ‘duro’ da relação entre pessoas e encantados, apontando para as diversas obrigações que são necessárias e para os castigos presentes no descumprimento dessas mesmas obrigações. Já nos dois casos aqui mencionados, os encantados aparecem em momentos de cuidado - é desta forma que vemos Chica Baiana e sua relação com a irmã de Pedro diante dos riscos de sua gestação, assim como no momento do parto no hospital. Também há cuidado na preocupação de Coli Maneiro com a gravidez da mãe de Regina – momento em que a vida da gestante e da criança estavam em risco. Isso não acontece apenas nessas duas narrativas, pois, em Codó, os encantados são presenças constantes nos momentos de nascimento (alguns são conhecidos como parteiros) e também de falecimento – quando vêm para se despedir e chorar a morte, antes de, eventualmente, serem recebidos como herança por outro membro da família ou pessoa próxima.

Em quarto lugar, para indicar o papel ativo dos encantados na constituição das famílias, sugiro que eles são propulsores da inclusão de novas pessoas entre os parentes. Pedro, em uma conversa que tivemos, proferiu um agradecimento aos encantados que recebia, não apenas por cuidarem dele, mas de todos “aqueles que fazem parte da casa, que chegam como clientes, mas terminam fazendo parte da família”. Sua irmã tinha me dito algo semelhante havia pouco tempo, ao me contar que Dona Chica Baiana, através dos atendimentos, possibilitava a convivência intensa de alguns clientes com a família do pai de santo – convivência que os fazia continuar frequentando a casa depois de encerrarem seus tratamentos.

Por fim, o quinto ponto remete ao entrelaçamento de noções de liberdade e/ou ausência de agência (JOHNSON, 2014) – questões interessantes se pensadas em relação ao parentesco, muitas vezes tomado como ‘natural’ e não como escolha (STRATHERN, 1991). Quando o encantado Coli Maneiro afirmou à avó de Regina que a gravidez de sua filha seria levada a cabo e que a criança seria dele – o que para Regina havia se concretizado, pois ela se casou e era ajudante de um cavalo que o recebia – ele fazia uma previsão sobre seu futuro. No Terecô se compreende que a mediunidade é algo que vem com o nascimento, como uma espécie de destino ou mesmo sina. As intervenções das entidades, normalmente, não podem ser previstas ou controladas pelas pessoas que precisam se submeter à negociação com os encantados. Uma participação importante de alguém da família diante da manifestação de mediunidade é segurar os encantados para que uma criança não precise se preocupar com eles muito cedo. Os familiares são, nesse sentido, mediadores da relação entre determinadas pessoas (especialmente as crianças) e as entidades – e assim, buscam construir estratégias diante do chamado e da necessidade do brincar Terecô.

Nos casos aqui contados, portanto, os encantados não são seres distantes. Eles são uma forma utilizada pelas pessoas para falar sobre si, dada sua presença constante (uma forma de falar sobre a identidade, sobre o casamento, sobre as escolhas). Como durante a vida de um terecozeiro ele se relaciona com muitas entidades, elas constituem parte importante dos seres com os quais uma pessoa se relaciona em sua trajetória. Além disso, elas também podem ser percebidas como agentes no adensamento das relações sociais entre as pessoas. Entre meus interlocutores, era comum ouvir que a pior coisa que poderia acontecer com uma pessoa era a solidão. 

Uma pessoa que estivesse viajando sozinha, morando em outra cidade a trabalho ou que vivesse longe da família, era fator de preocupação e mesmo de pena. Quem não tem família, não tem parentes e não tem encantados que o acompanham, não tem quem cuide ou dele se lembre. Para evitar a solidão, pessoas e encantados trabalham ativamente.

Considerações finais

Neste artigo, de forma ainda muito inicial, busquei apresentar elementos para pensar, através do parentesco, as relações entre pessoas e encantados. Nesse sentido, utilizar no título o termo ‘tramas’ remete tanto ao entrelaçamento dos fios que constituem as histórias (como um trançado entre pessoas e entidades diversas que se cruzam e necessitam umas das outras para se constituírem) quanto remete às tramas de um enredo que, tal como em um filme ou novela, se compõe de narrativas que dão sentido aquilo que vivem os brincantes do Terecô.

Busquei pensar as relações entre pessoas e entidades sob a chave da família e não da constituição da pessoa, o que me fez acionar casos onde os encantados desempenham funções importantes, como parteiros e cuidadores, como aqueles que contribuem para o aumento das famílias e fornecem características a partir das quais os sujeitos de definem e falam sobre si. Os encantados contribuem, nesse sentido, para manutenção de relações sociais já existentes dentro das famílias – destacando elos, reforçando ligações – mas, também permitem o aumento das famílias, a constituição de novas relações e o incremento do número de pessoas nos contatos cotidianos.

Ao fazer isso, eles ajudam a evitar a solidão, sentimento temido e indesejado na vida das pessoas. As famílias (em seus múltiplos formatos), portanto, são instrumento ou laço importante que precisa ser sempre reafirmado nas ações dos sujeitos, pois a solidão é sempre uma possibilidade nas suas vidas. Para combater essa ameaça, é preciso cuidar, fazer companhia, lembrar-se das pessoas e, para tanto, vivos, mortos e encantados são mobilizados.

Todos os direitos reservados a autora: Martina Ahlert (UFMA/ Maranhão/ Brasil)
#ACALUZ

domingo, 2 de fevereiro de 2020

ERVAS E BANHOS



Falaremos nesta publicação sobre as ervas e os banhos. Mas neste artigo iremos nos prender tão somente na lista de material e como proceder para preparar o banho. Este texto não se prenderá em explicar o que significa cada erva, haja vista que para se prepara banho de ervas ou mesmo manipular qualquer tipo que seja, é necessário conhecimento, saber o que cada uma representa e qual seu poder perante a vida do usuário, ou seja, médiuns, consulentes e todos que necessitam de alguma maneira de um auxilio através de banhos.

BANHO AFASTA ESPÍRITO (fervido 45 min.) 

Ervas:
Alecrim d’Angola
Alecrim seco
Arruda
Palha do Alho
Mastruz
Alfazema

BANHO DE DESCARGA (fervido 45 min.) 

Ervas:
Cabi
Mucuracá
Cipó d’Alho
Lençol de Santa Bárbara
Capitiú
Cajuçara
Quebra Barreira
Quebra Feitiço
Comigo Ninguém Pode
Pião Roxo
Pião Branco
Vence Demanda
Espada de São Jorge
Espada de Joana D’Arc

BANHO ATRATIVO (macerado) 

Ervas:
Abre caminho
Alecrim d’Angola
Arruda
Alfazema
Chama
Catinga de Mulata
Manjericão
Manjerona
Esturaque
Pataqueira
Japanã Branca
Vindica Levante
Uriza (ralada)
Pripioca (ralada)


BANHO PARA CABOCLOS (macerado) 

Ervas:
Cuia Pajé
Alecrim d’Angola
Cordão de São Francisco
Catinga de Mulata
Canela
Manjerona d’Angola
Manjericão
Vindica Levante
Tabaco de Corda
Rosa Todo Ano
Pripioca (ralada)
Batata de força

BANHO PARA AMARRAÇÃO (fervido 45 min.) 

Ervas:
Chora nos meus pés
Chega-te a mim
Corre atrás
Chama
Faz querer quem não me quer
Agarradinho
Morceguinho
arrapatinho

BANHO DE AMANÇA (fervido 45 min.)

Ervas:
Quebra Chimbança
Disciplina
Amança
Carirú
Tamaquaré
Cala a boca

sexta-feira, 31 de janeiro de 2020

A CUMEEIRA


A Associação Cultural Axé e Luz, trás este importante estudo que visa ampliar conhecimento na construção de um barracão. Nosso tema para estudo é a CUMEEIRA, ou seja, o CUME, o centro da Casa, onde temos uma ligação muito importante deste lugar com o orun(o céu) e aprenderemos ao longo deste, a importância de se ter este elemento nas casas de culto ao vodun e Orixá. Veremos nos próximos estudos que ela não existe sozinha, ela tem ligação direta com o Intôto, o centro da casa, o centro da terra e sua energia magnética.

Como citado, a cumeeira é o ponto central da energia do barracão, a base, a estrutura e o cerne de uma casa de culto ancestral ao Orixás e Voduns. É assim denominada nas nações ioruba e fon. Por funcionar como uma espécie de “pára-raio”, precisa ser muito bem preparada para proporcionar defesa á comunidade. Ela faz uma conexão dos elementos da terra com Olorum, Odudua e Obatalá. Encontra-se colocada na parte mais alta do barracão, geralmente em um poste, pilar de madeira ou em cavilhas projetadas do teto. Quem “arruma” a cumeeira de uma casa não é o/a babalorixá / iyalorixá patrono daquela casa, mas o/a seu/sua sacerdote/sacerdotisa, a sua ascendência. É uma liturgia grandiosa, que exige muita preparação e muito trabalho. Sua confecção, em muitos Axés, não é visualizada pelos filhos da casa; quem participa são seus orixás. Geralmente é convidado um par de autoridades ilustres da religião para servir como testemunha para o nascimento de uma nova cumeeira, de uma nova comunidade. A partir daquele momento, o casal escolhido precisará estar sempre presente nas futuras festas e obrigações da cumeeira. No chão, na parte central, fica “plantado” o Axé da casa. Esse conjunto traz fortalecimento, defesa e segurança para o terreiro e para os membros dessa comunidade, tornando-se assim o elemento que faz a representação da ligação do homem, morador do aiê (terra), com o divino, no orum (céu). A partir da criação da cumeeira, a casa de candomblé passa a ter uma base para seguir seu caminho e, futuramente, dar existência a novas comunidades. Por ser local de grande convergência de força, a cumeeira geralmente é designada para orixás que são mais resistentes e poderosos ou para o orixá dono da casa. Os antigos costumavam entregar suas cumeeiras para XANGÔ ou OXOSSI, que são orixás que “agüentam” cumeeiras, no dizer deles. Os fons, geralmente, as entregam á família de HEVIOSSOS. Preferencialmente, a cumeeira não deve ser entregue a orixás impetuosos, aguerridos, pois estes não conseguirão controlar seus ímpetos e poderão desestabilizar o axé da casa de candomblé. Anualmente, a cumeeira tem um dia dedicado somente a ela, quando [e realizada uma grande “festa para a cumeeira”. Neste dia ela é reverenciada com alimentos, atos litúrgicos, rezas e cantigas, para reforçar as energias que a sustentam. Fonte: Odé Kiley & Vera de Oxaguiã Organização Marcelo Barros

CUMEEIRA, PONTO IMPORTANTES

Dentro de um barracão de Orixá, esta é imprescindível para que o mesmo possa existir. Existem somente dentro de barracões de santo e na Umbanda sua existência é desconhecida.
Ao abrirmos uma casa de Santo, existem vários assentamentos que são feitos e que compõem a segurança tanto da “roça” como do zelador e de seus filhos e clientes. E a cumeeira é um desses fundamentos.

Para que se saiba qual Orixá que será responsável pela mesma, é necessária uma consulta a Ifá para que ele nos mostre os procedimentos a serem realizados. Após a escolha da cumeeira, prepara-se os rituais para o assentamento da mesma.

A casa pertence ao Orixá da pessoa, porém, a cumeeira pertence a outro, ela é o sustentáculo para a casa e seu sacerdote. Aquele Orixá que ali está assentado não tem obrigatoriedade alguma de trazer clientes, ou prestar outro tipo de favor ao zelador ou a seus filhos e consulentes.

A cumeeira representa e guarda os mistérios de cada casa e de seu sacerdote, é nela que seu Orixá se apoia para que sua casa sobreviva ao tempo. Nunca devemos revelar a qualidade daquele Orixá que ali está assentado nem mesmo fornecer detalhes que possam servir para identificá-lo, pois, que assim, ficaríamos a mercê de nossos inimigos.

É comum que ao se mexer na cumeeira, os filhos de santo que ainda não possuem obrigação de sete anos, virem de santo, ou seja, que seus Orixás se manifestem, afinal ali em baixo da mesma todos os filhos nasceram para seus Orixás.

Em baixo da cumeeira são feitos os maiores fundamentos do Candomblé e assim sendo, não se deve dar fogo de pólvora em baixo da mesma.

Alguns zeladores costumam enfeitar suas cumeeiras com adornos pertencentes ao santo que ali está assentado e com outros que relembrem seu Orixá, isso varia de acordo com a permissão de seu santo, e com a condição financeira de cada um. O importante é que cada casa tenha a sua, e que a mesma seja feita por pessoas realmente idôneas dentro das leis do santo, pois uma mínima coisa que se fizer e que caso não seja em conformidade com o Orixá que ali comerá, as consequências podem ser terríveis.

A cumeeira guarda nossos segredos e fica conosco até o dia em que Olorúm nos chamar de volta para o seu reino. Nessa ocasião, respeitando-se o período de luto, são realizados rituais que deverão seguir as orientações do Oráculo Sagrado de Ifá. Afinal sem ele, nada fazemos em uma casa de santo.

Não existe uma qualidade pré-determinada de Orixá a ser assentado, mas, devemos sempre prestar atenção antes de realizarmos esse assentamento, pois temos que respeitar os caminhos do Orixá da pessoa, bem como outros segredos que nos são passados no período que preparamos a mesma para seu assentamento.

Nunca, em hipótese alguma, devemos mexer na cumeeira de corpo sujo, e mesmo que não tenhamos feito coisas que podem sujar nosso corpo, devemos tomar um banho antes de irmos a cumeeira, pois que ali, está um Orixá, a vida de todos nós.

quarta-feira, 29 de janeiro de 2020

ANTÔNIO LUÍS, “CORRE BEIRADA”


Grande encantado Francês, vem na família da Mata do Codó e muito conhecido e chamado de Corre Beirada, filho de Dom Luís Rei de França mas foi criado por Seu Légua. Agregado aos boiadeiros, há outros que dizem que ele é irmão de Légua, assim como muitos.

Dom Luís teve ainda outro filho, Antônio Luís Corre Beirada, este teria nascido na corte, mas não aceitou a realeza por não gostar de suas regras. Em função disso deixou a casa paterna e foi viver como caboclo agregado em outra família, neste caso a já citada Família da Mata do Codó.

Ele é um Rei
Ele é um Rei soberano,
Desceu na guma
Sou rosa de todo ano
(Dom Luiz Rei de França)

Uns dizem que ele entrou para a família da Turquia, outros, que anda pelo mundo “correndo beira”, ou seja vagando. O fato é que não usa bastão de nobreza. Neste sentido pai Brasil conclui: “uns se misturaram e outros não, uns aceitaram a mistura e outros não”(Pai Hermeto Paraense, Mineiro).
(Taissa, 2018).

Cantos
I
Corre Beirada já chegou
Corre beirada...
Corre beiras e beirinhas
Corre beira das casadas
E também das solteirinhas

II
Se chama Antônio Luiz
Estrela da Madrugada
Na mata do Maranhão
Se chama Corre Beirada

III
A noite está estrelada
Corre Beirada veio baiar
Ele veio cansado de tanto viajar
Corre Beirada vem das águas do Pará

IV
No salão da Baronesa
Corre Beirada chegou
Chegou, chegou,
Corre Beirada chegou


Vídeo Gravado no Dia da Festa de Seu Corre Beirada, na casa do Sacerdote do Zelador da ACALUZ, Oyá Messubô, Raimundo Nonato Silva.


Era muito amigo de seus dois irmãos mais velhos. Um de seus irmãos era casado. Eles viveram numa época de muita guerra e participaram juntos de muitas batalhas, mas houve uma de que seus irmãos participaram e ele não. Passado algum tempo que eles haviam partido para o campo de batalha, Antônio Luís recebeu a notícia de que os dois haviam morrido. Ele ficou muito abalado e a tristeza tomou conta de sua vida e deu para beber descontroladamente.

Certa vez, estando bêbado, “boliu” com a cunhada e ela ficou grávida. Logo depois, seus irmãos, que haviam sido dados por mortos, apareceram. Ele, sem saber como encarar o irmão e explicar a gravidez de sua mulher, preferiu se atirar no mar, onde se encantou e passou a viver em carne e em espírito.

Muitos anos depois ele incorporou num homem, que não conhecia a família dele, foi falar com o irmão, que ainda era vivo, e disse quem ele era. O irmão só acreditou porque ele falou muitas coisas do seu passado, que não eram de conhecimento público. Naquela ocasião, ele informou ao irmão que o seu nome, em terra, era Antônio Luís, e que no mar era Corre Beirada, nome pelo qual passou a ser também chamado nos terreiros onde é recebido. Depois daquela revelação, o irmão passou a ajudar o homem que foi o primeiro "cavalo" de Corre Beirada.

Não se sabe a partir de quando Antônio Luís passou a ser recebido em terreiro de Mina e salões de curadores, o que se sabe é que nos da capital maranhense ele é conhecido como filho de Dom Luís, Rei de França.

Existe uma outra história de Antônio Luís, onde ele também aparece ligado ao mar e à cachaça. Antônio Luís deveria suceder o pai, Dom Luís, Rei de França. Mas, como era dado a ocultismos e à boemia, foi destronado por aquele rei, como é narrado em uma de suas “doutrinas” cantadas em terreiros de São Luís:

“Por causa da cachaça
já perdi minha coroa,
sabe Deus e muita gente
que a cachaça é muito boa”.

Mais tarde, devido ao seu contato com magos, entrou na encantaria e passou a vir como um peixe, em salões de curadores, com o poder de curar e com muitos outros dons. Fala-se que ele se encantou num peixe, num cambel, porque, apesar de nobre, foi pescador. Por isso, quando se canta uma toada num ritual de Cura (pajelança) falando nesse peixe, já se sabe que Corre Beira chegou: “E olha os olhos do cambel, que alumeia lá no mar”...

“A mamãe tá chorando
Porque eu vou me encantar,
A mamãe é culpada
Da Mãe d´Água me levar.
Ô não chora, não chora, mamãe,
Ô não chora, não chora, papai,
A Mãe d´Água me leva,
A Mãe d´Água me leva,
A Mãe d´Água me traz”

Suas cores são: Usa azul-marinho, branco e vermelho.

CONCLUSÃO

Quem conta um conto aumenta um ponto!

Nem todo mundo acredita em encantados, mas todo mundo que já ouviu falar neles pode ter, um dia, uma experiência gratificante ou aterrorizante com eles: um sonho, uma visão, um transe.... No transe eles chegam geralmente “de assalto”, quando a pessoa está desprevenida, num momento de distração, e provocam uma sensação de sono, anestesia, ou uma espécie de desmaio. Muitas coisas podem favorecer a sua aproximação: o silêncio, o isolamento, a fome, o som destacado e persistente dos tambores e o movimento repetitivo da dança nos rituais, mas dizem que nada pode impedir a sua aproximação, nem mesmo a falta de crença neles.

Nem todo “mineiro” é vidente, mas todos estão acostumados a conviver com encantados. Eles advertem, orientam, determinam, castigam e consolam. Não seria exagero dizer que a maior parte das grandes e pequenas decisões dos médiuns são tomadas levando em conta inspirações que vêm dos seus protetores espirituais.

Tenho muitas outras histórias para contar, mas fica para outra hora. Como já me disse uma “mineira”, não se deve falar tudo de uma só vez para que se possa ter sempre algo a acrescentar...

segunda-feira, 27 de janeiro de 2020

Pontos Cantados de Exus e Padilhas

SALVE TODOS OS EXÚS E PADILHAS

LADAINHA DE EXÚ

É mogibá seu Exu Rei é mogibá
É mogibá Seu Exu Rei é mogibá
Seu Tranca Ruas na Quimbanda é mogibá
É Mogibá Seu Tranca Ruas é mogibá
É mogibá Exu do Lodo é mogibá
É mogibá Exu do Lodo é mogibá
Tatá Caveira na calunga é mogibá
É mogibá Tata Caveira é mogibá
É mogibá seu Marabô é mogibá
É mogibá seu Marabô é mogibá
Seu Toco Preto lá na mata é mogibá
É mogibá seu Toco Preto é mogibá
É mogibá Exu Mangueira é mogibá
É mogibá Exu Mangueira é mogibá
Exu Veludo na magia é mogibá
É mogibá Exu Veludo é mogibá
Seu Tiriri lá no retorno mogibá
É mogibá seu Tiriri é mogibá
É mogibá Exu dos Rios é mogibá
É mogibá Exu dos Rios é mogibá
A Pomba Gira na defesa é mogibá
É mogibá a Pomba Gira é mogibá.


PONTOS DE EXÚS

I
O sino da igrejinha faz Belém bem bom
Deu meia noite o galo já cantou
Seu Tranca Ruas que é o dono da gira
Corre a gira que Ogum mandou.

II
Seu Tranca Ruas que nasceu na Rua,
Se criou na rua e na rua morreu
Seu Tranca Ruas,
Seu Tranca Ruas ele é dono da rua.

III
Corre, corre encruzilhada.
Seu Tranca Ruas já chegou
Vem da porteira da calunga sou!

IV
Vem dos campos de Marabô Exu ê
Tranca Ruas esta no reino
Ai meu Deus o que será
Ele vem da sua banda
Pras tronqueiras segurar
Seu Tranca Ruas
Seu Tranca Ruas
Ele é home de fama
Seu Tranca Ruas
Seu Tranca Ruas
Ele vence demanda

V
A estrela vai
O sol clareia
A lua volta e o Exu já esta na aldeia
Ilumina o mundo
Ilumina o mar
Ilumina a terra, onde Exu vai trabalhar
Seu Tranca Ruas chegou
Vem do alto lá da serra
Exu já foi coroado
Com seu conselho de guerra.

VI
Salve o sol
Estrela salve a lua
Saravá seu Tranca Ruas
Que é o dono da gira no meio da rua

VII
Ele é o capitão da encruzilhada ele é
Ele é ordenança de Ogum
Sua divisa quem lhe deu foi Omulu
Sua coroa quem lhe deu foi Oxalá
Exu, Exu Tranca Ruas.
Me abre o terreiro e me fecha rua
Exu, Exu Tranca Ruas.
Me abre o terreiro e me fecha rua

VIII
Tranca Ruas é uma beleza
Nunca vi Exu assim
Ele é madeira que nunca vai dar cupim
  
IX
Soltaram um pombo na mata
Na pedreira não pousou
Foi pousar na encruzilhada
Tranca Ruas quem mandou

X
Seu Tranca na encruza
De joelho a gargalhar
Eu entrego oferenda
Agradeço sua força

XI
Viva as almas
Salve a coroa e a fé
Ele é Exú das Almas
Ele é Exú de fé

XII
O luar, o luar, o luar.
Mas ele é dono da rua
Quem tiver as suas culpas
Peça perdão a Tranca Ruas

XIII
Quanto sangue derramado
Encima daquele chão
Aonde mora Tranca Ruas
Mora lá no meu portão

XIV
Meu Santo Antônio de batalha
Faça de mim batalhador
Mas não me deixe andar sozinho Santo Antônio, Tranca Ruas e Marabô.

XV
Estava dormindo na beira do mar
Quando as almas me chamou
Exú vai trabalhar
Acorda Tranca Ruas vem guerrear
O inimigo está invadindo
A porteira e o curral
Ponha mão nas suas armas vem guerrear
Bota o inimigo para fora,
Para nunca mais voltar

XVI
Já chegou a hora de seu Tranca Ruas
Já chegou a hora do trabalhador
É general, ele é doutor.
Ele vence guerra ele é curador

XVII
Quando passar naquela encruza.
Mas não se esqueça de olhar pra traz
Olha que lá tem morador
Seu Tranca Ruas é quem mora lá

XVIII
Estava dormindo
Curimbando me chamou
Acorda minha gente
Tranca Ruas já chegou

XIX
Em cima daquela mesa
Tem sete facas cruzadas
Ora viva Tranca Ruas
Sem Exu não se faz nada

XX
Naquela encruzilhada tem um Rei
E este Rei se chama Tranca Ruas
Na outra tem outro rei, Marabô e a Rainha Pombogira.

XXI
Era meia noite
Quando Exu chegou
Com sua faca de ponta
Dizendo que é doutor

XXII
Exu dizendo
Dizendo que era doutor
Cemitério é praça linda
Ninguém quer lá passear
Cemitério é casa branca
É casa de Exu morar

XXIII
No dia que Exu se casou
Uma festança ele deu
A carne que tinha no prato
Exu foi quem comeu
Egungum inimigo meu
Quem tem olho mau não olha pra eu

XXIV
Exu matou carneiro
Não quis comer sozinho
Chamou seus camaradas
Dividiu em pedacinhos

XXV
Exu é ferro
Exu é aço
Exu é ferro
E quebra todo embaraço

XXVI
Deu meia noite
Cemitério treme
Catacumba abre
E o defunto geme

XXVII
Eu fui no cemitério
Às onze horas do dia
Exu se levantava
Catacumba tremia

XXVIII
Olha quem esta lá fora
De capa e cartola
E tridente na mão
Será seu Tranca Ruas será

XXIX
Bate ferro mano
Quero ver bater
Se és o ferro
Eu sou o aço
Se és demônio
Eu te embaraço

XXX
Exu Rei das 7 Encruzilhadas / Exu Tranca Ruas
Mas dizem que Exu só bebe e da risada
Mas ele é Exu é o Rei das Sete Encruzilhadas
Seu Tranca queima tuia e não tem mistério
Exu mora na encruza lá do cemitério
A sua gira é forte e não tem caçoada
Depois da hora grande vai girar na encruzilhada

XXXI
Exu da Meia Noite
Exu da Encruzilhada
Exu da Meia Noite
Exu da Encruzilhada
Salve o povo da quimbanda
Sem Exu não se faz nada


MARIAS, PADILHAS, POMBOGIRAS, EXÚ MULHER


O QUE SÃO OS PONTOS DE POMBAGIRA?

São cânticos simples e rimados com temáticas variadas, para as entidades Pombagira o mais comum é encontrar pontos de temas amorosos, mas elas também possuem cânticos relacionados a dinheiro, saúde e proteção. Sempre com rimas simples e tons sensuais, os pontos atraem essa entidade para perto de você e ajudam a convencê-la a trabalhar a seu favor.

Os pontos de Pombagira não possuem muitos autores específicos, são pontos feitos coletivamente e que podem variar de terreiro a terreiro. Eles fazem parte da tradição oral dos cultos e o mais importante deles é a intenção de atrair e louvar as entidades. É comum, por exemplo, vermos pontos que apenas trocam o nome da Pombagira mas entoam as mesmas palavras e ritmo, é natural que isso aconteça e não é plágio ou apropriação. Mas sim, diferentes maneiras de saudar essa entidade.

O mais importante é a intenção com a qual você canta o ponto, e não as pequenas mudanças de um terreiro para o outro.

COMO CANTAR OS PONTOS DE POMBAGIRA?

Alguns pontos são entoados para invocar as pombagiras em geral, outros são específicos para algumas Pombagiras específicas. É importante saber o momento certo de entoar esses cânticos e o Ogã de cada terreiro é a pessoa mais indicada para orientar quanto a isso.

Os pontos de Pombagira normalmente são entoados quando se abre a gira, para dar permissão para que as pombagiras cheguem ao corpo dos médiuns. Se você conhece a sua pombagira, já tem contato com ela e ela já atendeu os seus pedidos de trabalho, pode agradá-la entoando um dos pontos citados abaixo.

PONTOS DE POMBAGIRA

ABERTURA DA GIRA

Esses pontos são muitas vezes cantados para abrir a gira e funcionam como um convite geral a esse tipo de entidade para que elas venham ao encontro do plano físico:

“Abre a roda/ E deixa a Pomba-Gira trabalhar/ Abre a roda/ E deixa a Pomba-Gira trabalhar/ Mas ela tem, ela tem peito de aço/ Ela tem peito de aço/ E o coração de um sabiá”.

“Arreda, homem!/ que aí vem mulher/ Arreda, homem!/ que aí vem mulher/ Ela é a Pomba-Gira/ Rainha do cabaré/ Tranca-Rua vem na frente/ Pra mostrar quem ela é”.

“Dói, dói, dói, dói, dói/ O amor faz sofrer/ Dor de amor faz chorar/ Dói, dói, dói, dói, dói/ O amor faz sofrer/ Dor de amor faz chorar/ Quem é você pra deitar na minha cama? Papagaio come o milho/ Piriquito leva a fama”.

“Você sabe quem sou eu, você sabe quem sou eu?/ Eu giro à meia-noite/Eu giro ao meio-dia/ Eu giro a qualquer hora /Você sabe quem sou eu, você sabe quem sou eu? Eu sou Exú Mulher!”.


PONTOS DE POMBA-GIRA ESPECÍFICOS
PARA CADA ENTIDADE

Como você deve saber, existem diversas entidades específicas da Pombagira. Se você quer homenagear ou reverenciar uma Pombagira em específico, é sempre bom entoar um cântico para ela.


I
Vinha caminhando a pé
Para ver ser encontrava
A Pomba Gira Cigana de fé
Ela parou e leu minha mão
E disse toda verdade
Amigo, você não se engana,
Pois ela é Pomba Gira Cigana.
Bem, que eu te avisei.
Para você não jogar esta cartada comigo
Você apostou na dama
E eu apostei no valete
Amigo você não se engana
Mas ela é a Pomba Gira Cigana

II
Eu ganhei uma barraca velha
Foi a Cigana quem me deu
O que é meu é da Cigana
O que é dela não é meu

III
Arreda homem que ai vem mulher
É ela pombogira Rainha do Cabaré
Tranca Rua vem na frente
para mostrar como ela é
Ela é uma feiticeira Rainha de Cabaré

IV
Abre a porteira Exú
Deixa a mulher passar
Pombogira é 
Rainha do lugar

V
É Pombogira da sandalinha de pau
É Pombogira da sandalinha de pau
De um lado trabalha para o bem
Do outro trabalha para o mau

VI
Quando era pequenina,
Fui barrada na entrada da porta de um cabaré.
Menina volta para casa 
Aqui não entra criança.
Aqui só entra mulher.
Viva aleluia!
Viva aleluia!
Ela deixou de ser criança...
Hoje é dona da rua...

VII
Abre a roda
Deixa a Pombogira passar
Mas ela tem, ela tem peito de aço
Ela tem peito de aço e coração de sabiá



VIII
Da licença, da licença catiço
Pombogira quer passar
A ê a ê Catiço, Catiço de Ganga de Zumbá.

VIX
É uma casa de pombo
É de pombogirá
Auê auê, auê auê
Auê auê, auê auá

X
Quem viu o sol se esconder
Quem viu a lua brilhar
Quem viu o espinho da rosa
Também vai ver Maria Padilha chegar
Se seus olhos são verdes
Sua cor é mulata
Seus cabelos são negros
E a Sandália é de prata
Numa mão tem perfume
Na outra tem uma flor
Na umbanda querida
Maria Padilha é da paz e amor

Para encerrar deixamos aqui cantos de terreiro que trazem nas letras aspectos de mulheres seguras, felizes, autônomas, sensuais, amáveis, trabalhadoras, guerreiras, desafiadoras e donas de si. O empoderamento feminino na figura de Pombagira nas cantigas de terreiro. Laroyê Exu Mulher.

POMBOGIRA FORMOSA

I
Eu caminhava pela alta madrugada
Sob o clarão da lua
Ouvi uma gargalhada
Linda morena, formosa mulher
Me diga quem você é
Tu és dona da rosa
És pombagira de fé
Pode abrir qualquer gira
Pode chegar quem quiser
És pombagira de Umbanda
Só não te conhece
Quem não querer

POMBOGIRA DO CEMITÉRIO

II
Moça Bonita, Moça faceira
É Pombagira, ela é guerreira
Ela trabalha na encruzilhada…
de madrugada, de madrugada
Cemitério é praça linda
Mas ninguém quer passear
Cemitério é praça linda
Mas ninguém quer passear
Lá tem 7 catacumbas
A Padilha mora lá
Lá tem 7 catacumbas
A Padilha mora lá
Mora lá, mora lá
Mora lá, mora lá
Mora lá, mora lá
Maria Padilha mora lá..

POMBOGIRA MENINA

III
Estou sentindo falta de um sorriso
Que falta esta fazendo aquele olhar
São belezas de uma Pombagira
Encantadora que tem nome de menina
Oh, Pombagira você é a mais bela flor…
Trazendo da sua encruzilha a magia que liberta o amor!

POMBOGIRA 7 MARIDOS

IV
Pombagira é mulher de Sete Maridos!
Pombagira é mulher de Sete Maridos,
Mas não mexa com ela!
Pombagira é um perigo!
Ela é Pombagira, a Rainha da Encruzilhada,
Que enfrenta seus inimigos
Com uma forte gargalhada.

POMBOGIRA MOÇA BONITA

V
De vermelho e negro, vestindo
À noite o mistério traz,
De colar de ouro,
Brincos dourados,
A promessa faz…
Se é preciso ir
Você pode ir,
Peça o que quiser…
Mas cuidado amigo,
Ela é bonita, ela é mulher.
E num canto da rua,
Girando, girando, girando está
Ela é moça bonita,
Girando, girando, girando lá
Oi girando laroiê
Oi girando lá!

POMBOGIRA MARIA PADILHA DAS ALMAS

VI
Abre essa cova quero ver tremer
Abre essa cova quero ver balancear
Maria Padilha das almas o cemitério e o seu lugar
E no buraco que a Padilha mora
E no buraco que ela vai gira.
Gira na roda mulata faceira,
gira gira a noite inteira como é lindo o seu bailar
Quando ela chega o povo se levanta, pra saudar quem vem de Ganga
Padilha Exú mulher..
Moça bonita, que comanda a encruzilhada,
solta a sua gargalhada e consegue o que quer
Olha a gira girê….

POMBOGIRA DAS ROAS

VII
Era meia noite Lá na calunga
Pomba Gira apareceu, 
apareceu Iluminada pela lua,
com a sua pele nua
um sorriso ela deu
Mas ela é, ela é, ela é
Pombagira das Rosas misteriosa mulher

POMBOGIRA MULAMBO


VIII
Mas ela é, ela é, ela é Mulambo da encruza
Minha amiga de fé Mulambo soberana da estrada
Rainha da Encruzilhada
Só trabalha pra quem tem fé
Mas ela é, ela é, ela é…Rosa Caveira
Olha quem chegou para trabalhar
Trazendo um feitiço no olhar
Rosa Caveira jeito sensual
Vai cortando com sua risada Todo o mal 
Sua morada é na figueira 
Para vencer o mal chama Rosa Caveira

PONTOS DE SUBIDA - DESPEDIDA

I
Exu bebeu
Exu já curiou
Exu vai embora
Que a encruza lhe chamou

IV
Exu levanta o ponto
Que já chegou a hora
O galo já cantou
Exu já vai embora
A estrela já brilhou
A terra estremeceu
Exu levanta o ponto
A hora já deu

V
O galo já cantou minha cangira
Já é de madrugada
Minha cangira
Exu já vai ao ló
Minha cangira
Calunga com calunga
O Exu vai embora
Adeus ele vai girar

#ACALUZ
Por. Adriano Figueiredo - Zelador e Presidente da ACALUZ
Diego Bragança de Moura - Prof. Historiador da ACALUZ
Fonte: ACALUZ - ASSOCIAÇÃO CULTURAL AXÉ E LUZ
https://umbandaead.blog.br/2018/03/08/pontos-pombagira-empoderamento-feminino/